摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》在置身佛法的环境时，你觉得自己受到包容，离于痛苦，精神振奋，但是当你踏出那个环境，即便只踏出一点点，就会发现自己又回到熟悉的老监狱里。你持续接收相同的讯息：你的世界一直都在制造它自己的轮回。在修持奢摩他的时候，你发展力量，以及你和佛法之间的缘分；在修持毘婆奢那、扩展觉知的时候，你看清轮回运作的方式、轮回有多么的丑陋，以及其中有那么多的欺瞒、伪善和不愉快。乍看之下，要处理充满迷惑的人和世界，是一件令人不悦的事情，你因而不想和它扯上任何关系。但是，这个迷惑的世界也是你所来之处，因此你必须有所作为。虽然你了解到世界令人作呕，但你也对它生起兴趣。你开始欣赏世界，以及可能在其中发生的事情。与其排斥或接受它，你反而看见，每个情况都兼具疯狂和清明的潜能。因此，即便它相当令人不悦，你仍然想要与世界共处、共事，但问题在于，你能够为世界做些什么？下一个步骤是什么？显而易见的，你不应该立即尝试去解脱他人。在此之前，你应该先立誓献身佛法。首先，你的发心必须是清净的。如果你不做个讨厌的人，少制造一点垃圾，就可以开始帮忙清除他人的垃圾。这就是你皈依的原因。你立誓，不用自己制造的污染去扭曲你所居住的世界。相较于世界的广大浩瀚，你的污染看起来可能相当微小，但是，你不污染世界的这种贡献的力量可能会相当强大。如果所有人都清理自己，就能够创造一个澈底完美无暇的世界！你之所以领受皈依戒，是为了实现你的清明，并且确保不会制造混乱或伤害他人。你为人表率，亲身体现你的清明和誓戒，如此你就能够清除周遭的垃圾。你不需要多费唇舌或试图说服他人，而应该把你的清明当做例证来应用。在你生起奢摩他和毘婆奢那的体验之后，你开始走出去。当你越走出去，越需要约束自己。你需要适当地持戒，并承诺献身所领受的誓戒。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》我父亲认识萨杰仁波切，他告诉我萨杰仁波切是一位了不起的大师，我应该请求他给予教授。他还告诉我的侍者如何请求一般的教授，以及特别请求仁波切教授第三世噶玛巴的大手印祈请文。这个祈请文的核心，就是发愿要证悟空性，证悟心的本质。萨杰仁波切同意了，每天下午，我们五位年轻的僧众去仁波切房间听法。一开始他为了准备念诵这个特别的经文，用了几个小时先念了很多祈请文，接着他非常、非常慢的开始教授。第一天，他就讲了很多关于空性的教理。第二天，他继续讲了很多关于空性的教法。第三天亦然。我再次想到：“空性的利益到底是什么？我听到那么多关于空性的好事：如果你认识了空性，你从轮回中解脱；认识空性会开展无量的慈心和悲心。”

摘自：措尼仁波切著《先幸福，再开悟》一般说到觉知，会以为要去「想」，很多人有这样的误解，以为去觉知表示去想、去思考，其实不是这样的。我们必须放掉思维、思考，带入觉知去觉知，这部分是非常重要的。因为思考的心和觉知的心是分开的、是不同的，它们扮演不同的角色。你可以去思考，但这不是觉知。当我们去思考和念头有关的事时，就有种支配控制。而所谓觉知，是放掉思维，仅只是带入觉知去觉知，不管发生什么，你就是去觉知，不是去想它。当你在知道的时候，当你在思考的时候，你知道自己知道吗？你知道自己在思考吗？当你知道这个罄的时候，你知道自己知道这个罄吗？现在你在想什么呢？你知道自己正在想事情吧？或者你就只是这样在想呢？你有觉知到你在想什么吗？你知道你自己正在知道什么吗？如果知道，那很好。大家觉得这个知道是思考吗？知道和思考是一样的还是不一样的呢？是不一样的。譬如说，现在我要喝茶，我知道这是茶，然后我喝了，但「我知道我在喝茶」，这是什么呢？就是觉知。我觉知到什么呢？我在喝茶！又或者，这喝茶是自动发生的？我知道这是茶，然后我喝了茶，但我并没有觉知到自己在喝茶？知不知道自己在喝茶，这点对我来说非常重要，我希望对大家也是很重要的。这样的语言表达听起来很简单，很多人就会说：「哎呀，我知道」，但它非常微妙，非常有用。所以，这个觉知就是思考吗？是你在思考说这个茶杯如何如何吗？又或者说觉知跟思考是不一样的？是有一点不同吧！这是一种不同类型的知道。觉知：更深层的「第二重知道」所以这个觉知是「双重的知道」。所谓双重是什么呢？第一重，是「你知道这个杯子」；第二重，是「你知道“你知道这个杯子”」。如果你没有第一重这种一般性的知道，那有两种可能，一种是你可能这时有点昏迷，另外一种就是你已经去见阿弥陀佛了。譬如说你知道自己很悲伤，或者知道自己很生气，这都只是很单一的知道而已，那个时候我们并没有觉察到、没有在当下就觉知到自己的感受、没有在当下就觉知到自己正在生气。当你真正能够在当下就觉知到自己正在生气的时候，你这个生气、这个嗔心就会改变。例如，你知道自己今天心情不好吗？心情很悲伤吗？你是知道的。从什么时候开始感觉悲伤呢？从今天早上。那是什么时间呢？大概是早上五点的时候感觉很悲伤。但光是这样的知道，对你的悲伤并不会产生太大的作用，没有办法让它起太大的变化。可是，如果你能够在悲伤发生的当下就觉知到悲伤，悲伤就会改变，而且它会起一个很神奇的效用，就是这个悲伤透过你的觉知，它就会打开来，这是一种非常戏剧性、神奇的改变。所以如果仅只是知道是不够的，你必须要去觉知到这件事情。在佛法的修持上，觉知是非常重要的元素。佛法的修持就是要进入觉知的频道里，我们要把觉知的力量用在修持上。关于我们所说的觉知，英文还有很多其他表达的方式，例如有一种说法叫「观者」（watcher），就是观看者，他正在观、正在观照或正在观看。也有另一种说法是「观察者」（observer），他正在观察。还有一个说法就是「知道者」（knower），他正在知道。不过这里的「知道」，和之前我们讲的第一层知道是不一样的，这是更深一层的知道。不过比起以上这些用词，我觉得最好的表达还是觉知（aware）。对很多初学者来说，一开始跟他讲觉知，他会搞不清觉知到底在说什么，所以一开始用前面这些词汇表达是很好的。可是这么学习、这么修持到某一天，我们必须放下这些用词，还是必须用「觉知」这个词。为什么？因为当你这么持续学习、这么修持，有一天你在进行离概念的、无念的修持时，这时候「观看者、观察者、知道者」这些用词，因为隐含着主体和客体对立的意思，就会变成一个问题。所以一开始用这些词都可以，都很好，但是到某个时候你必须要超越这些用词，还是必须要回到「觉知」这个词才行。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》我们常常想要延续我们的沉溺放纵、瞋怒、贪爱和智识的思索猜测。举例来说，当我们处于仇恨状态时，虽然它令人感到痛苦，但又从中获得某种乐趣。我们觉得，我们不能只是无所事事地闲着，而要忙东忙西，善用才能。对于贪爱和哲学思索，也是如此。佛法应该启发我们，使我们免于无用的、与法道完全无关的沉溺放纵。法轮的意义是，我们怀着良好的心的状态，适当地运用佛法。即便我们的心的状态受到情绪爆发和哲学思索的扭曲，其中仍然含有把佛法用于修道的发心，这就是法轮的途径。佛陀宣说圣佛法，说得巧妙得体，引领众生到无有痛苦之境。「法」是心所设想的事物，也是可能会在未来生起的事物。佛陀有如识途的车夫，而道路是法，乘客是你和佛陀之间的情谊，马车则是禅修坐垫。为了了悟法之真实意义，就必须了解我们的心和存在状态。了解法，也就是与奢摩他和毘婆奢那建立关系。在奢摩他和毘婆奢那之中，当一个念头或气息生起时，我们留心观照，并且按部就班、小心翼翼地置身该处，处于当下。每当我们拥有任何法的觉受时，它就是真实的，它就是实相。对于它，我们没有转念，也没有怀疑。法一直都在那里，它非常简单且直接。有时候，我们忘记了，但我们总是回归法。法是以诚实和了无自欺为基础。当法说蓝色的时候，它就是蓝色；当它说红色的时候，它就是红色。法仿如说火是热的，或天空是蓝的；它说的是实话，但是，这种实话和法之间的差异在于，法是通往解脱自在的实相真谛。说红是红，这不会特别使你不去看绿色或黄色。但是，在法谈论实相的时候，我们了解到，踏出我们小小的窝、小小的习惯模式的世界是值得的。如此一来，法就带来更为胜妙的视见。即使我们可能认为自己无法了解佛法，但它仍然会带来更宏大的视见。如果你适当地融入佛法，那么圣佛法是初善；它是中善，因为你正在法道上；它是末善，因为它使你离于痛苦和折磨。法的意义清晰明确，它的言语殊胜且巧妙得体。它不混杂其他的想法或借来的概念，因此它如同好水般纯净。它直接坦率，完全具有解脱的能力。佛法让人们了解，他们可以离于痛苦、纾解痛苦，进而引导人们实现其目的。佛法示显离于轮回事物的出离道，让你能够一路走向正等正觉（决定出离，趣大菩提）。佛法终止介于自我和他人之间的旅程，这段旅程即是轮回。它终结我执和常见、断见二边。就「自我」而言，「成就」可能会生起常见，而「与他人共事」可能会生起断见。佛法斩断这两种极端，而且有趣的转折是，这两个极端澈底逆转。如果你是一个断见者，那么，研习佛法将使你了解到，你可以永恒地证得一切；如果你是一个常见者，你会了解到，你可以斩断这段旅程。根据《随念三宝经》的说法，这些是佛法的特质。佛法是如此地灿烂庄严，而且似乎灿烂庄严到难以消受的程度，但是在十三岁那年，我就臣服于佛法了。我持续不断地臣服，直到我体验到事情的另一面。在这一面，付出者开始了悟「臣服」的意义。如果你非常口渴而想要饮水，你不必问要怎么喝，你可以直接把水喝下去。你必须放弃那种贫乏感，一旦你放弃了，就解渴了，「往前进」变得非常自然平常。我们可以简单地说，人类的第一个念头是法，第二个念头是法，第三个念头也是法。如果没有那种法的深度，就没有人能够做全盘且详尽的思考。它是非常简单的。在神经质出现之前，只有那最初的、单纯的、天真无邪的念头。之后，我们开始用各种神经质而使其更有趣，更吸引人。但是，那闪现的初念是非常天真无邪、非常不神经质的。在你醒来的那一刻，在你睁开眼睛、看见一道阳光，或听见父母谈话的那一刻，你的第一个感知是直接、无邪且清净的。它们是工作基地，而且至今一再地发生。那个初念的特质正在此时此地发生，它无处不在。阅读更多精彩开示大宝法王

祈愿法会会场摘自：《了义大手印祈愿文》课程佛陀说：凡夫的心和佛陀的菩提无有任何差别。同样在《月灯三昧经》中佛陀从不同角度说道：「色及色性及以如来等无有二。若能如是见诸法者，是名行法无碍。」

摘自：措尼仁波切著《觉醒一瞬间》整理：【噶举法幢】编辑组学生：我要如何辨别同情与悲心之间的关系呢？仁波切：这是一个非常好的问题，因为悲心在佛教中极为重要。首先，悲心驱动我们修持；其次，它也是整个修持的主体；最后，基于悲心，让我们能置身于为他人福祉而努力的活动中。因此，能知道悲心真正为何，且知道它与同情之间的差异是非常好的。在佛教里有一句话：「首先决心求正觉。」关于佛陀首次发起利他菩提心的确切时间，不同教派之间持有不同的看法。有一派传承的说法是当世尊过去生在地狱道时，看到一个非常恐怖的人用令人无法忍受的方式拷打其他众生。此时，世尊发了一个愿望：「但愿我能代替其他人接受拷打，让他们都能获得歇息。」据说，在那个当下，世尊初发菩提正因。之后，累积资粮达三大阿僧祇劫，但这是最初的成因。了解悲心的心态是极为重要的。悲心的动机在修持的各个层面，无论是「前行」——金刚乘的加行法，一直到菩提佛果，都是必要的。如果我们的心灵修持不是为了他人福祉，而只是为了自己降伏烦恼，这将不会获得最佳的结果。因此，任何修持都要以悲心来策动。「为了能让无量众生获得解脱，我要做此修持。」像这样的动机是极为重要的。究竟而言，我们之所以为一切众生而努力修持，且在证得无上正等正觉后，我们会为了利益众生，显现为包括报身与化身的色身，其源头是来自于「连一众生都不舍弃」的悲心。「我要教导每位众生，我要引导每位众生。」这就是悲心。这种源自悲心的动机是证得菩提后，仍不断为众生的福祉而努力的背后驱动力。这就是为什么在一开始时，悲心像种子；在中间时，悲心像成长所需的润泽与温暖般；在最后，悲心像成熟的庄稼般。这些就是它的功德。在佛教里提到许多种悲心，但是真正的悲心是在我们证悟无我空性之后显现。当自我概念的执着消融时，此证悟的展现即是悲心。我们可以说证悟空性的「氛围」即是悲心。真正的悲心是没有特定对象或期望，没有概念焦距的。只有证悟空性才可能有这种真实的悲心。当然，我们现在也感觉有悲心，但是那并非真正的悲心，因为它混杂着概念心。概念常混杂在悲心中，我们发现与他人有距离感。我们的态度会是「我在这儿，而众生在那儿。我高高在上，而他们很可怜。他们需要帮助，因此我该帮他们。」这种也不是真正的悲心。这好像听起来有点疯狂，但坦白说并不会。仔细想想，我们现在认为悲心需要一个我们感到悲悯的对象。倘若没有对境，那我们要对什么产生悲心呢？仔细想想这个。当我们证悟空性时，这一切都极为合理。证悟空性并不代表我们已经证到十地的果位，且即将成佛。相反地，在道上的任何时候都可能对空性有所体会。我们所提的不是对空性圆满的证悟，相反地我们是指任何层次对空性的了解，即便是一点点。而这都会伴随着某种程度的真正悲心的氛围。在座的有些人可能已经认得本觉，且有些熟悉的经验。当我们只是单纯地安住于心性的等持时，在那当下不能说心中有对境，因为我们没有任何概念化的动作，没有专注在任何特定对境上。但是从另一方面而言，我们也不能说没有对境，因为我们没有睡着，我们不是失去知觉。仍然有明朗的经验，我们的五根完全地开阔。我们不能说没有对境，但这确实与往常的心以粗糙的方式耽着某物不同。这就是心清明、自然清醒的功德，悲心可由此产生。它也不会聚焦于我们感到同情的人身上。在这个时候，我们并没有将「另一众生」概念化，但是在这柔软心上，我们还是会挂心那些还没认得心性的其他众生。同时，对不知道其自性是自生觉性而在三界中迷惑的众生，会有一种感伤的情怀。这种向外发散的情怀是还没真正具象化的，但是我们可以称之为无概念的悲心或真正的悲心。远离概念的悲心是自生觉性的展现。这种悲心不必然与佛陀圆满觉悟的状态相同，但他是一位真实的修行者、一位在道上的瑜伽士的特征。你不能说，在心性经验中所自然呈现的悲心觉受，与圆满觉悟的悲心是完全相同的。从另一个角度说，若我们还没有认得心性，这并不能表示我们不可能真正地慈悲。仍然是有一种概念的悲心，与我前面所说的悲心不同。这是一种把自己看得没有比别人重要的心态。通常人们把自己看得比别人重要。当我们有一种别人比「我」重要的心态时，虽然它是有概念的，但我们仍称之为真正的悲心。至于悲心与同情的差别：当一个乞丐觉得国王可怜时，那是悲心；但当一位国王对乞丐感到可怜时，那是同情。当然能听到、想到悲心是什么，是好的。但是真正的悲心，是它成为我们经验中的现状。这里有个譬喻：如果空性的经验是湿，那么湿性或湿气就是悲心。你需要去经验它，将它内化成为自己的东西，而不是从外面去检验它。如果你是研究哲学的，那么只了解悲心的定义就够了。但是倘若我们要成佛，就需要认得我们的心性。需要让它成为真实的经验，在生活中实践它，且「成为」悲心本身。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》接受任何放入你乞食缽里的食物，对于执迷挑选拣择的自我是个极大的挑战。佛陀虽然知道食物有毒，却仍然接受了纯陀的供养。（他藉此在教导什么吗？即使冒着生命危险也不挑选拣择？或者，佛陀选择保护纯陀，胜于保护自己？）当我一步步向餐厅靠近时，呼吸明显变得紊乱不定。这是我第一次行乞，我开始深呼吸，仿佛试着以我的自信来增加声带的张力。只是去问问，欲隐约是对这次闭关的关键性考验，是个完成过渡到居无定所生活旅程的决定性时刻；是个刺穿我的傲慢、检测我的谦卑、度量我的决心的时刻。我对此已经反复思量。我知道该怎么做，可以这么说。当侍者只会奉上你最喜欢的食物时，想像要吃下任何放在你缽里的食物，其实并不会太困难。我已经承诺要吃下任何被施予的食物。如果盛在缽里的供养是肉食，我也不会拒绝。我不会为了坚守自己的喜好而把自己饿死。现在我已经非常饥饿，当我身穿橘黄色袍子走进餐厅，服务生认出了我，并用对印度圣人的尊称冲着我大声叫着：“巴巴吉，巴巴吉，你现在是印度教徒了！”面对这么热情的招呼，尽管我已在心中排练过许多次，但我还是有种血液凝固的感觉。这次我今天第二次像雕像一样站着不动，我的手心冒汗，声音被堵住，嘴唇微颤着。我真的很想拔腿就跑，但有个内在的声音激励着我：“去吧！你能做到！你必须做到！”

摘自：仁波切教授《四圣谛》开示当我们提到痛苦，可以说有一种比较粗重的痛苦感是我们凡夫能够感受和经验到的。但是，在这种比较粗重的意识下还有一种很微细的痛苦，人们通常难以觉察。当我们认识到这样的体验时，就知道有两种类型的痛苦，一种是“微细”的痛苦，另一种是“粗重”的痛苦。因此，我们谈到粗重的痛苦，通常是在经历与身体有关的严重疾病，我们了解到这是痛苦。当我们的心里感受到困境与不快乐时，也能体会到这是一种痛苦。又或者，当我们无法满足个人所需时，内心便会产生极大的压力；而当我们不想要或不希望的事情发生时，痛苦也会同时出现。我现在将要解释的就是这种粗重的痛苦。什么是这种粗重的痛苦呢？其实不需要去思惟它，当我们一有这些痛苦时，就能够认识到它，这就是粗重的痛苦。那么通常来说，微细的痛苦又是什么呢？它同样存在于我们之中，然而此时此刻由于我们粗重的意识而无法觉察到。主要来讲，一切有情都有五蕴：色、受、想、行、识。一旦我们投身于轮回中的任何一道，自然而然就有了这五蕴和合之身，它也是粗重痛苦的产生之地。此五蕴之身是一切开始的基垫，唯一的根本，是粗重痛苦产生之地。如果没有它的话，粗重的痛苦也不会产生。基于粗重痛苦之上，也会产生微细的痛苦。所以，我们到何时才能看到这种微细的痛苦呢？如果我们能够非常认真严肃的研究当下的心意识，我们的觉性变得越来越稳固清晰，通过这样的方式，当下的心意识将不会再保持那么粗重。我们应当评估自己能够看得多深，到什么程度。当我们如此研究之后，心的品质将会提升，心的品质提升后，心会变得清明与平静，再也不像我们现在粗重的心那样。如此，我们便会直接的经验到这点，一切粗重痛苦所产生的根基，概括来说即是这种微细的痛苦。因此，为了要了解和认识微细的痛苦，首先必须要锻炼我们的心，也就是修心。当老师解释佛法时，我们应该从何处开始学习呢？答案就是从了知痛苦开始，这是根本。没有任何一个有情众生想要痛苦，我们的目标或者在一开始就说到的，非常重要要去思考的就是，我们不需要痛苦，痛苦并不是真实存在的。因此，我们应当要如是思惟：“

佛法当中的每一个字，都是降伏自己心续的修持堪布卡塔仁波切

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组我已经停止为自己和他人制造痛苦了，但是你，央掘魔罗，为何还带着恐惧和痛苦在奔忙呢？佛陀有四位弟子，他们个人的经历演变为净障练习中的四种力量。四位弟子中，央掘魔罗的故事最被人熟知，也最戏剧化。他在老师的误导下，决定杀死一千个人。他杀死九百九十九个人后，他把他们的手指挂在脖子上，因为他的名字就是「指鬘」的意思。这时，他看见一名比丘而追上前去，可是无论央掘魔罗跑多快，都追不上他。最后他对着比丘大喊：「你等等！」比丘继续往前走，他又叫：「你为什么不停下来？」比丘没有转身，只对他说：「我已经停了，央掘魔罗，你也应该停下来。」央掘魔罗远远地对比丘叫到：「你说『我已经停了』是什么意思？可你还是在走。」比丘回答道：「我已经停止为自己和他人制造痛苦了，但是你，央掘魔罗，为何还带着内心的恐惧和痛苦在奔忙？」央掘魔罗一听，心想：「哇！他知道我的状况，他明白我的心。」比丘慢下来，央掘魔罗追上来，他看到了释迦牟尼佛。佛陀面对这个脖子上挂着九百九十九只手指的人微笑着。很长时间都没有人对央掘魔罗表示善意了，此时他的杀人恶念全部消散殆尽。佛陀说：「你必须停止杀戮，你在给自己和他人制造无法计量的痛苦。」当下他明白原来自己被老师误导了。立刻对自己的行为产生极大的恐惧和懊悔。那时的央掘魔罗看不到自己所做所为有任何价值，我们也看不到央掘魔罗的行为有任何的智慧。我们很少会在自己和他人不好的行为中，发现好的一面，但这是错误的，因为即使像央掘魔罗这样的杀人狂，也总有一个优点的。每个负面行为都含有可净化的种子，没有绝对负面的事情，也没有绝对的恶业。这不是振奋人心，让人感觉良好的心理治疗，这是法的真理。如果我们不相信最恶劣的行为也有被净化的可能，那么我们就不能接受无常的相对真理——它和空性的绝对真理同在。事情不会永远不变，恶业也一样，净化的种子是否能成熟，取决于我们如何对待自己的负面业力。但是，我们必须带着确信，知道自己有体现净化的能力，就如同我们体现了解脱的可能。佛陀看到央掘魔罗清楚地认识到自己的困境，并对自己的行为承担责任，真诚地发愿要改悔。央掘魔罗见到佛陀后不久，剃度出家了，虽然他发誓将来绝不再杀生，内心仍然被过去的行为所折磨。佛陀向他解释空性的真理，一切现象的无常本质以及净化的能力，但佛陀不能挥一挥魔杖便洗去央掘魔罗的恶业，恢复他的清醒。央掘魔罗有他的功课要完成：将愧疚和懊悔转化为正面的特质，这是他特别的挑战。最后央掘魔罗用忏悔将内疚和羞愧转化为智慧和慈悲。央掘魔罗的转化，奠定了趋向净化的基础，在前行的四力忏悔里，我们称之为出罪力。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：年巴仁波切著《恒河大手印》释论对初学者作“心”的教导，念头生起时，首先要教他研究观察「那念头是怎么产生的？」例如心中刹那观想金刚座时，要审察「是金刚座从那边来到了这里？还是自己的心去了那里？」这当中就说到有个所观想之境。就初学者而言，还没有学到这之后的口诀，也就是渐次地观察：首先，「当念头显现时，看着念头的本质。」然后，看「念头去向何处？」但没有谈到接下来「念头是否自然消失？」除了说到「念头一显现，看着念头的本质。」之外，还没有谈到观察「在那之后，念头消散」。而当熟稔大手印口诀时，自然地，显现不会扰害安住，安住也不会扰害显现。证悟「转变、化现、分别三者，住、动、觉三者，全部都是大手印的同一体性」时，念头显现和体认二者便会同时生起。念头开始显现，如果受持实相坚固之地的话，念头显现和念头解脱会同时，就是所谓「显解同时」(显现和解脱同时)。这点非常重要，和大圆满所说相似。以此而说「无修」。因此无论任何好坏的念头显现，不要对念头做好坏的分别想。从念头显现起认识念头，了达念头本身，念头的累积与消散是无意义，没有真实本质的。念头没有最初由何而生起的根源，没有现在住于何处的住处，也没有最后灭于何处的灭处，像这样审察生住去三者时，找不到这念头。如是找不到时自己就能够掌握这念头、摄回这念头，能自主的慑伏了念头。然后到了某一时刻，瑜伽行者无论有多少妄念显现，这些念头也会如显现次第般而解脱，那就称为「显解同时」。当达到「显解同时」的时候，无论瑜伽行者有多少纷乱的念头，都会成为那样多的法性助伴，所谓「法性的缤纷」就是如此。未达到这样的体认时，无论多么多的念头显现，都会变成希惧、忧虑与执着，而成为「障碍的神变」。变成「障碍的神变」时，对瑜伽行者就会成为修道上的中断障碍。先前已有的些许觉受会丧失，也会障碍未来好的觉受或证悟的生起。因此，想要责备念头的过失时，必须了解念头是法性的激励，或者念头是法性的力量，念头是法性的化现。有多少对法性的体认，就有多少的了知念头是法性的化现，所以说「念头是成就」。对「念头的意义是法身」具切信，以及确信法性是最重要的根源，因此念头就转变为成就，成了瑜伽行者的助伴，念头成了瑜伽行者法性的缤纷。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2009年1月2日摘自：《第三届宗门实修》课程禅修，藏文的意思是「习惯」，也就是你要让自己去习惯、去练习、去完全转化我们烦恼的习性跟习惯。就好像我们不熟悉的事情，透过练习跟习惯，将它变成熟悉，或者是有些不慈悲的想法，透过一再调整，让它变成慈悲，这种「让心习惯的方式」，就叫「禅修」。譬如说，我们学读书，从一个字母、一个单字开始，然后到一个句子，然后扩大到整篇文章，慢慢整本书你都可以念了，由少而多，逐渐累积，终于习惯成自然，这就是「禅修」的原理。■

在生活中培养专注而有觉性的「禅定力」，就不算浪费生命大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组我开始了解自己真正会遗憾的，是这一生过得没有意义，没办法去帮助别人。我父亲开示过，对死亡的禅修可以开展智慧和慈悲，而且是嗔恨、痛苦、执着和病痛最好的对治。这听起来像是个坏消息，当时我听到的时候也不信服，但当我十二岁正式认证和坐床成为第七世的明就仁波切时，我的看法改变了！我的坐床典礼在智慧林举行，当时有几百人从比尔、尼泊尔和当地的藏传寺院赶来参加。为了这个仪式，我已经焦虑了好几个星期，我的哥哥措尼仁波切特地从扎西炯康巴噶寺过来，陪在我身边，让我安心。尽管如此，当我坐上法座的时候，还是感觉喉咙紧缩，一阵阵如同飞机遇上气流颠簸造成的晕眩向我迎面袭来。我开始冒汗，觉得恶心，经历有史以来最糟糕的一次恐慌症发作。仪式结束后，我直接冲回房间，躺在床上，恶心和头晕持续了好几天，直到我觉得自己好像快死了的那一刻，我自问：「如果我明天就要死了，又会怎样呢？」接下来几天，仍然受制于恐慌症的我，开始真正想像明天就是活着的最后一天。我躺在床上问自己：「如果明天我将死去，我会有遗憾吗？如果我生命的最后几个小时都充满遗憾，那我将是什么？我还太年轻，无法为自己没有赚大钱或做大生意而遗憾。」我想着：「我也不遗憾没有成名或变得强壮，也不觉得自己会因为太自满、愤怒或执着而懊悔。」接着，我开始了解自己真正会遗憾的，是这一生过得没有意义，才刚开始修行就死去，没办法活着去帮助别人。想到这里，我看到自己对法的虔敬，感觉悲心开始由内生起。有了这段经历，我开始松掉一些对死亡恐惧的强烈反感，过去我总是对恐惧感到恐惧，对自己会害怕感到不安，这让我焦虑得直冒汗。这次经验后，我开始把「对死亡的恐惧」和「实际的死亡」分开，恐惧不再那么恐怖，我可以用对死亡的禅修来分析无常，也对修持佛法有了新的体验。我开始认真地把佛法看成唯一能持久快乐的真正来源，有了这个认识，很多不必要的担心都开始消散了。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：措尼仁波切著《觉醒一瞬间》整理：【噶举法幢】编辑组如果「基」就像是贯穿念珠的线

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组一位美国朋友告诉我，多年前一位喇嘛暂住在她家。一天下午，她开车载着喇嘛出去，在一个橄榄球场大小的超市买菜。第一次见到超大型的市场，这位喇嘛瞪大眼睛看着各式各样的食物，还用手摸着、端详，就像盲人试着用触摸来认识事物。对他来说，眼前真的就如同不可思议的诸佛所化现的宇宙。在这惊鸿一瞥之后，喇嘛开始念祈请文。只见他旋转双掌，张开手臂，将掌心向上，将一切所看到的都随风供养出去。这是放下执着的心，放下被眼前美轮美奂、魔法般展现的奇景捕获的心，这些是在完美和丰足之余所不需要的。也是从这样的心，喇嘛把他所遇到的都作为供养，他不仅在行为上不执取丰盛的物质，就连视觉上也不执着享有。面对这任运而生的曼达，他的反应是作供养——为了利益他人而将它布施出去。所有众生都能遇见这样的富足之境，而这些供养所带来的增益，将成为他们证悟的因。这就是我们所说的舍弃执着的心。这和一般的布施相当不同，不是吗？阅读更多精彩开示大宝法王

摘录：《深藏的幸福：回忆第十六世大宝法王》讲述：喇嘛苏雅达（Lama

摘自：法王教授《普贤行愿品》课程经典提到：随喜和自己证悟相等的人，会得到相等的利益；随喜比自己证悟低浅的人，会得到更多的利益；随喜比自己证悟高深的人，会得到一半的功德利益，这是因为不具备那样的福德，所以只能得到一半的利益。同时，经典也说，一个总是喜欢随喜的人，也会让他更欢喜于行善。因此，随喜是一个不可思议殊胜的善巧法门。这里有很多部分是可以多思考的，例如经典中说，我们凡夫众生对于自己的贪爱，如果要跟诸佛菩萨的慈悲相比，实在是万亿分不及一的。二乘行者，受到出离心的启发，带着视轮回如火宅的心态，断除无始以来对轮回的贪着、执着，获得了成就解脱，这也是我们应该随喜的对象。一般凡夫深陷轮回的痛苦中，要生起一点点善心都很困难。但是，在如此困难的情况下，还是有人愿意生起善心，甚至行持广大的善行，实在是非常了不起的。因此，我们对于即便是一个微小的善心、善念的生起，都应该要去随喜，不应该轻视。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2009年1月13日摘自：《生活中的佛法》课程学员问：大家都越来越忙，时间越来越少，要怎么修行？疾病充斥在一个城市，如何能够快乐地生活着？法王答：有一种说法，在纽约你不用看日历就知道今天星期几！因为你看这很悠闲的时候，你就知道是星期六、星期天，若大家忙得不得了，走来走去，你就知道是其他时间了。我自己也感觉到，这个时代越来越进步，节奏也越来越快。像是以前来说，大家是坐车；现来说，是车子，还有火车，然后车子越来越快，然后开始坐飞机了。甚至是现在到美国，好像你都还没想，就已经到了，速度非常的快。机器跟这些交通快到一个速度，人好像有一种追不上的感觉。这次到美国的时候，我们到了纽约第一站，都住在一栋很高的旅馆当中，在高处的时候，你晚上看天也看不太到，没法看到蓝天。到处都是这些建筑森林一般，都是各种建筑，有时候感觉这是不是就是未来世界，感觉有一点怪怪的。那么这时候最需要的重点是什么呢？就是在昨天有提到的，我们的「心要能够放松跟调柔」，这是非常重要的。我们每个人都要生活、都要工作，我们为了什么目的要做？我们可以说是为了生活，就是为了要有一口饭吃，为了生活要做这些工作。但是你需要在工作的时候，随时保持身心的一种休息，这是很重要的。我之前提到说要做「禅修」，当你懂得如何将心休息的时候，那么你的身体或者你工作再忙，也都是可以的。举例我自己来说，你说我不忙呢？其实也挺忙的！虽然说我不是在外面总是要赶车到各个地方去，不是那种忙，但是在自己来说，也有很多事情要做，如果我们能够找到一种心的平静的时候，或者这个用词叫做：「心的调柔」，它是很有弹性的、很调柔的、很平静的，随时都可以反应的，这样的一种心的情况具备、调柔具备的话，那么就算外面再忙，我们的心，它也都是能够追得上，它随时能反应的。这里再举个例子来说，就好像一个人跟一匹马，这匹马它可以跑得很快，它绝对跑得比人快，就算人再怎么追这个马，它都可以很轻松的跑一跑，再休息一下！跑一跑，再休息一下！就好像这个样子，我们这种调柔的心，或者说一种「正念的觉知」、「调柔的心」，「正念」跟「觉知」和那匹马是一样的。当你越心越调柔，心越有「正念」的时候，透过「禅修」培养也好，像这匹快马是一样的，随时你可以是超前的，你可以超越一切繁忙、超越一切的紧张，你随时可以赶在前面休息一下，你永远都是在前面的。这样子的话，你就比较不会被繁忙或各种压力所捆缚住身心，就永远有一个空间，永远是调柔的，它是有弹性的，就好像这匹永远超越一切的快马是一样的，它不会让你的身心受到一种压力的捆绑。正念与觉照的重要在这里我想举一个例子，这样可能会更清楚。在我们日常生活当中，你会遇到非常忙的时候，但无论再忙，事实上我想到佛陀常常说：「你要有一种『正念』跟『正知』，这真的很重要。」。什么叫做「正念」、「正知」？这是指说无论你再忙，你都不会忙过头，或者你都不会被这些忙乱的事情淹没了。而你要像是什么呢？像是一个超越的人，你在俯瞰，你在上空中俯瞰这样的情况这种感觉。如果自己也掉入其中，混乱在其中的话，那会很困难的。就好像一个人如果落入到水中，快要被淹没了，在这个时候，他需要记得「他是谁！」，如果保持镇定，一种「正念」告诉自己说：「我是一个人，我是谁。然后我会游泳！我的目标是我要到陆地上去，我不是要留在这里。我也不是一条鱼，我不是生活在海中，我是要到陆地！我会游泳！」你这样提醒自己，等于说你保持住「正念」，你知道自己是谁的时候，你才有可能回过神来，你开始游泳、然后得救，要不然你可能就真的被淹死了，死在这个海里了。所以，这个「正念」真的很重要。「正念」是什么呢？就是帮助我们不要被压力情况所淹没。而具备「正念」、「觉照力」的人，「正念」跟「觉照」它能帮你抽离出来，就好像你在上空中俯瞰一切一样的。那么或者也可以这样形容就好像是一个真正的你，你是谁？一个真正实在的你，你超越出来了！然后你看着这些事情，事实上你这样看的时候，你会感觉到是一个游戏一样的，你是玩游戏的人，你很清楚自己的位置、自己的角色，这就是一种「正念」跟「觉照」。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》现代人总是以一种不变的心态来谈论自己，比如说“我是个爱生气的人”

修行之道是痛苦的，那是不断地剥除面具圆满佛陀意趣的步伐

所有佛法口诀，都是在帮助我们回归到「人」的本身，认清「人」的价值和责任咏给明就仁波切

什么称为善？就是改变我们的心，不再让烦恼作主堪千创古仁波切

摘录：创古仁波切著《转心四思维》整理：【噶举法幢】编辑组我们要如何观修无常呢？在大手印四加行的修持指示中提到：“这个世界及其中的一切都是无常的，尤其是众生的生命如同水上的泡沫。我何时会死而变成一具尸体是不确定的，但在那个时刻，唯有佛法能帮助我，我现在就必须精进地修行。”四加行的教本以五个要点阐明五种无常的主要禅修方法。无常的第一种禅修方法是观修一切事物的变迁本质。一切事物生来就具有变迁的本质，且应运于这个世界及其中的一切众生。我们周围的世界随时都在改变。夏季时，大自然具有某种颜色及某种外形，但这些都逐渐地在改变；到了秋季时，它变得不一样了，但秋天也不会永远驻留，秋天的特色将会被冬天所取代，但冬天所具有的特征也会逐渐地改变，最后被春天所取代。因此，我们可以看到周围的一切都逐渐地、不断地在改变，没有任何一件事物能免于改变。现在，让我们来审察一下人。人也都会改变。就以我们的身体作为例子吧。当我们小的时候，我们的身体具有某种大小、某种外形，而以某种方式思考。然后，当我们长大一点、变成年轻的成人及稍后变成中年人时，我们的大小及外表都改变了，想法也改变了。到了老年时，一切又有所改变。最后，都将会死亡、溃解。我们也可以从所认识的人当中，清楚地看到这种改变。我们所认识的人当中，有些已经年迈了，有些则已经往生了。我们可以看到连续不断的改变过程的存在，无常确实是我们周围一切事物的本质。显然，我们并没有捏造无常，它是自然本具的特质之一。因为所有的事情会改变，我们不能依赖它们，唯一可能有所助益的是某种不会改变的事物，那就是佛法。唯有修持佛法能帮助我们。无常的第二种禅修方法是深思他人之死亡及我们如何也终将会死亡。我们可以看到和我们同时出生的人当中，有些已经死亡了，有些即将死亡，而我们也终将会死亡。我们或许会认为死亡只发生于他人，但是没有任何定律指出除了我们之外的人才会死。假如我们是例外的话，那么，我们就不必修行了，就不须要担忧任何事情了，就可以为所欲为了。可是，我们并不例外，我们和其他每个人都一样。自从时间开始存在以来，从未有任何一个人不须经历死亡。我们或许会说：“嗯，虽然我还没有遇见到不会死亡的人，但这并不表示这样的人不存在。”纵使我们尚未遇见这样的人，如果他或她存在的话，我们必定已经听说过如此的例外人物了。任何人都不须要怀疑这一点，每个人都会死亡。所有生于过去的人都已经死亡了，所有生于未来的人也都将会死亡。为什么这些人都会死呢？这都是因为无常。佛陀说过，不要贪执饮食、金钱、衣物或财产是很重要的，因为我们所享乐的这些外物都不是恒常的。当死亡来临时，不管我们拥有的是什么，它们全都一点用处也没有；当死亡来临时，我们所拥有的财富或名望，完全产生不了任何作用；当死亡来临时，唯一能帮助我们的是生前所累积的善业。若能累积许多善业功德，这将会在往生时帮助我们。但是，所拥有的一切世俗财物或名望，却无法造成丝毫的差别。这就是为什么说，修持佛法的重要性远甚于任何生前的世俗活动。我们或许会相信，在死亡之前，仍然有许多时间，因此可以以后再开始修行。但是，我们并不能真正确定这一点。我们绝对没有任何理由这么觉得，因为我们无法确定自己何时会死。死亡也许很快就到来，也许就近在眼前，也许还要好几年之后才会发生。然而，不论它发生的速度如何，纵使我们活得很久，死亡也不会数千年之后才来。所以，时间是我们生命当中一项非常重要的因素。时间极其珍贵，倘若我们浪费了时间，纵使只是短短的一会儿，那仍然是我们可以用来修行而使我们更接近目标的时间，只要稍加努力，我们就可以利用这个时间来达成我们的目标。沉迷于世俗的追求，如同小孩子忙于玩耍而忘却了游戏之外的一切事情。如果这么做的话，我们将无法为自己及他人带来许多的利益。所以，不要浪费时间，试着把时间用于比较有益的活动，修持佛法是很重要的。

戒律的观念：持守五戒，让修行更得力第三世蒋贡康楚仁波切

无贪，是转变你的角度，让你有更开阔的视野第一世噶玛巴

摘自：《动中正念：透过禅修和日常觉知与自己为友》在日常生活中，我们都习惯于掩盖身体和心灵所经历的间隙。这些间隙有点像是晚宴餐桌上忽然变得安静的窘状。身为一个好主人，应该持续和客人交谈，让他们感到自在，可能会聊聊天气，说起最近读过的书、或晚餐的菜肴。我们也用类似的方式对待自己，以不自觉的叨絮来占据自心，因为我们对任何于自我对话中所存在的间隙感到不安。禅修的目的就是要体验这个间隙。我们根本上什么也不必做，就看看会发生什么事，可能会感到不舒服或如释重负，什么感受都行。禅修是以培养宁静的正念修习来作为起始点。我们在禅修时所体验的宁静和平感，就是这种“无所为”的状态，而这也是对“无速度”的体验。

时间：2012年11月24日摘自：法王《百段引导文》课程获得解脱和成就佛果必须具足四个部分：第一部分，断除对此生的执着。第二部分，找到并依止具德的上师。第三部分，将上师所传授的佛法依教奉行。第四部分，将从上师处领受到的教法，要依教奉行精进修持直至成佛。以修法的状态而言，精进与誓言非常的重要。从传承祖师的传记来看，立誓也是非常的重要，即使是生病了，即使是死亡，我都要去修持真正的佛法！以这种方式去发誓才是修持的关键。密勒日巴大师曾经这样告诉冈波巴大师：未来，自称是大修行者的人们，他们就连一些奇怪的石头木头都要去珍存积累，他们内心充满着贪瞋，处处以分别心区分做事，像这种所谓的修行人，我们根本不应该和他们结交，更不能跟他讲话。接下来，噶当派的全知上师波多瓦大格西，他有一部自己讲给自己的话语，又称自语教言，第八世噶玛巴米觉多杰对此作了一篇注疏。其中讲到：我们之所以会流转轮回，都是因为没有了悟无我的本性；为什么无法了悟无我的本性？这是因为有我执。也正因为有我执，才不懂得如何去累积资粮。好比说：畜牲道本就不知该如何去累积资粮，再加上它们的愚昧和自私心非常粗重，根本不知道应如何去获得解脱与快乐的方法，像牛羊鸡，它们在很多劫之中流转，就连人天的果位也没有投生过，一直在畜牲道中流转不停。波多瓦大师这位大格西，每每想到这一点，他就不知道应该做什么了，他会非常的伤心沉痛而至昏厥。反观我们，就便是听到畜牲的在遭受痛苦，也无动于衷，连一点痛痒的感觉都没有。虽然我们没有投生畜牲道，身在人天善趣中，但也不知道应如何去积累资粮。这是为什么呢？因为我们没有认识功德，也没有认识到有功德的士夫，更没有把怀有功德的士夫视为至高无上。我们总是认为，他虽然有功德，跟我有什么关系呢？就把他搁在一边，从来也不会去想：这样一位非常殊胜的善士，他可以为我们指引获得解脱、远离痛苦的道路，如果能在这么一位有功德的士夫前，求得到善恶取舍的方法的话，那该多好啊！如果能生起这样的心态，才会认识和看见别人的功德，才会知道有功德的士夫是非常难能可贵的。然而，我们总是背朝着功德，从来不去朝这方面去想，更不去希求解脱，之所以会不希求解脱是因为没有想到死亡的到来，也正因为没有想到死亡的到来，我们才会去执着世间的物质。又为什么会执着世间呢？因为把世间执着为实有。因此我们最终的障碍就是：执着事物为实有。这就像盲人被抛弃到荒野之上，与小鸟离开了母亲一样，无依无靠，可怜的众生他们看不到任何的功德，再加上也不知如何修持解脱之道，也就一直遭受着这样的痛苦。比方说我们在手上放一粒灰尘，手不会有任何的感觉，但是我们的眼睛里若进入一粒灰尘，我们就会有感觉。同理，我们一般的凡夫众生，对轮回的过患、快乐与痛苦的感觉，就像手上放一粒灰尘一般；但对一位圣者而言，轮回的过患就像眼睛内的灰尘一样，会难以忍受。科学家们说，人的大脑只能感知到突发和当下的痛苦，而无法感知到细微遥远的痛苦，比方说一只老虎，与我们只有二三步距离的话，我们才会感到非常害怕。但是如果说：有一只老虎，它在三个月后才会到来，我们是不会产生害怕的感觉的。因为距离现在还很遥远，不会有任何危险。现在，我们遭受很多环境的困扰和自然的危害，但我们无法立刻就知道，因为是非常广阔的概念，我们无法立刻就能觉知到，所以我们会把它放在一边，等到有朝一日一切因缘成熟环境产生变化之时，一切都已经为时太晚了。就如我们在一个很大的器皿内，放入一只青蛙，倒入一些水，下面慢慢地烧着火。这只青蛙最初会误以为它还在水里，还很安全，它并不知道水马上会变热变烫，自己会被烫死，等到水慢慢地真正变热变烫时已经为时已晚了，等待它的只有无尽的热烫之苦。同理，如果我们自己不好好去思惟的话，有时候我们的大脑就会欺骗我们，让我们把非快乐的事物误认为是快乐，把危险视为平安，所以我们不应该去相信自己的大脑。要认清轮回的本性是痛苦。在戒律中有这样的说法，若想真正获证别解脱戒，一定要心怀真实的出离心。如果心中没有生起出离心，像这样没有出离心的别解脱戒，就不会有任何的意义。阅读更多精彩开示大宝法王

我们修行的真正动机，将为修行的结果染色圆满佛陀意趣的步伐

摘录：明就仁波切著《根道果》整理：【噶举法幢】编辑组佛陀常常把本然心比喻为水，本质一直是清澈、干净的，污泥、沉积物和其他不净物也许会暂时让水变得混浊或污染水质，但是我们可以将这些秽物过滤掉，让水恢复原来自然的清净。如果水的自然本质不是清澈的，那么，不管用再多的滤网，也不可能让水“变”清澈。认出本然心特质的第一步，可以从佛陀说过的一则古老故事中一窥究竟。从前，有个穷闲潦倒的人住在一栋破旧倾斜的房子里。这个房子的墙面和地板上都镶嵌着许多珍宝，但他却毫不知情。尽管拥有这些珠宝，但由于他完全不知道这些珍宝的价值，因此他只好过着又饥又渴、冬冷夏热的贫苦生活。一天，有个朋友问他：“你为什么要过这么穷苦的生活？你并不穷啊！你是个有钱人！”

时间：2010年12月17日摘自：法王《普贤行愿品》释论〈普贤行愿品〉中说：乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。菩萨们的愿心和法界、虚空相等，广大、圆满、无尽、任运而成。一般而言我们人的性情都不同，比如说「心所」的分类，也就是心的状态、境界也是千百万种的。但是，无论从本质上去分，或者是从作用去分，「心」的状态都有非常多种，这当中最重要的，是善心所当中的「慈悲」跟「智慧」。也因此，智慧的藏文是「些若」，「若」就是最好、最棒的意思，「些」是心，所以意思是最好、最棒的心识。舍弃伤害，慈悲从心做悲心在藏文里面叫「宁洁」，「宁」有时可以指心，「洁」的意思是最尊胜的；在一切的心识当中，悲心像是国王一样，也可以说在所有的心所当中，如同「王者」一般的一种心理状态。比喻来说，「悲心」像是国王，「智慧」则是能够明辨善恶的大臣，王、臣二者具备，就能统理王城，带给人民安乐。对一个想要解脱的人来说，能够同时具备悲、智修持，才能真正完成自利跟利他。佛法的根本，就是「慈悲」佛陀说法，都是为了利益众生，符合每一个众生的心意跟心愿。佛陀对需要空性教法的人，说空性教法，对不需要空性教法者，也不会勉强灌输空性义理，而是说适合各种众生、能够利益众生的佛法。在佛陀的教法中，最着重的就是「慈悲」，佛法就是一种无伤害、和平、无嗔的法。因此当我们成为一个修行、学佛人的时候，我们要舍弃一切伤害，并不是说不打人这么粗浅的意义，伤害别人的根本，是从哪里产生呢？就是从「心」开始发生，从我们心中的嫉妒、吝啬、嗔怒、仇恨发生，进而产生对他人的伤害。所以十不善业有：「身」的三种不善业，「语」的四种不善业，最后有「心」上的三种不善业。但其实根本在于心上。在我们还没伤害别人之前，自己的一念嗔恨心，其实先伤害自己，我们会睡不安稳、吃不下饭，所以说是先害了自己。当我们伤害他人，就是透过身语作用，之所以能够造成伤害，主要也是因为先有心的思想，才会造作出身跟语的不善业。因此，我们要尽量让我们内在平静，这是大家都应该注重的。现代人非常忙碌，内心失去了宁静跟喜乐。我以前在家乡的时候，人们每天工作三、四个小时，其他的时候都是晒着太阳、喝着茶、聊着天，没有太多的事情要做。后来看到城市里的人，每天几乎24小时都在工作，甚至还觉得时间不够！大家为工作而工作，已经没有什么道理和意义可言。如果我们是机器，机器不会累也不需要停下来，但是人不是机器，人是会累的。现在整个世界让人们像机器一样的不断工作，使得人们非常的辛苦跟痛苦，工人自杀，就是因为工作过度，再也承受不了，我想这是一种很大的痛苦。慈悲安忍，就能调伏顽强众生让我们的心调柔寂静，可以说是佛法的根本，所以就算只是听到一句话，但是这一句话能够让我们的心调柔寂静，这才是最重要的。除了不伤害、调柔寂静之外，大乘说：「不光只是不伤害，更要尽力去利益他人。」这就是大乘的重点。我们都说自己是大乘行者，而且都称是菩萨了，所以不要浪费这样的名称，要真正能够利益他人。智慧方面，可能对于利根器的人来说，比较容易了解，可是对于钝根器者，就不太容易懂。所以我要先讲一个关于慈悲的故事，这是一个真实故事，不是我自己乱编的。过去有个刚刚成为佛教徒的人，有天开着车子经过偏僻小巷，突然一辆卡车从旁边冲出来，两台车撞个正着。卡车司机马上跳下车指责他，其实是卡车司机的错，但是卡车司机却不断推卸责任，找他麻烦。初学佛的人心想：佛陀的智慧我没有，但是佛陀的慈悲，是我可以学习的。所以他就修持忍辱，没有跟卡车司机争吵。之后警察来了，卡车司机恶人先告状，这个人就被罚了。前往警察局的路上下起雨来，走了一小段路后，这个人突然发现身上没有淋到一滴雨，回头一看，原来是卡车司机帮他打伞，卡车司机自己则是全身被雨打湿。原来这个司机被他的行为感动，只听卡车司机跟他忏悔说：「其实刚刚是我的错，是我撞到了你。」这个人初入佛门不久，佛陀的遍知智慧功德，他当然没有，可是就只是一念心想着，我要学习佛陀的慈悲。虽然别人对他污蔑跟指责，但是仍能修持忍辱，修持佛陀的慈悲，最后的结果就是让诬赖他的人，心生忏悔，然后为他撑伞，并且道歉忏悔，这就是一个慈悲的故事。阅读更多精彩开示大宝法王

出处：2012年化育《善报》当你一些强烈烦恼，例如贪心、嗔心生起的时候，你不需要专注在找它从哪里生起来，而是要专注看它的本质是什么。这个差别在于：一个是「境」，一个是「心」，因此你试着要看的是自心的本质——明觉，并且不忘失自心的明觉。如果你能这样的话，就是「不散逸」了，如果忘失的话就不是禅修了。能够不散、能够不忘失，这就是禅修。

摘自：祖古乌金仁波切著《彩虹丹青》念头的解脱可由很多不同方式来发生。伟大的无垢友上师就提过三种解脱。他的描述可用于说明特定个人的修行进展，或是不同众生的根器种类。第一个例子是有如见到你已经认识的人，第二个好比一条蛇的身体打了结，第三个则譬喻为进入了空荡房屋的小偷。当念头出现时就认出来，如此当念头生起时，便也同时解脱了。这和一般人心中涌起的如流念头非常不同。这种状态通常被称为“昏暗的扩散”，是属于散乱放荡的不良型态，完全不知道是何人生起念头、念头从哪里而来、或是念头在哪里消失。根本还没嗅到觉性的“气味”，只有不良的念头型态在作用，因此全然被念头带着走，一个接一个地毫不注意。这绝非解脱之道！一开始，如果我们已经认出自心本性，即使只有一次，我们便嗅到了自性的气味。一旦你闻过自性的一丝味道，就会熟悉，就像某个你已经认识的人：你不必怀疑你碰到的朋友是哪一位。这个时候，念头就在认出时解脱，有如水面上作画一般的消失。我们可以透过修持，让自己对这个事实越加熟悉。一旦行者能立即认出佛性，便根本不必再运用任何额外的技术。在念头开始有动静的片刻，念头自身即可解脱。就好比一条蛇的身体打结，毋须任何人加以松绑，因为它自己就可以拆解。这个例子说明了对修习的越加稳定。最后第三个对念头解脱的譬喻，是犹如进入空荡房屋的小偷，称为对修习的稳定或圆成。进入空荡房屋的小偷，什么也得不到，房屋里也没有东西丢失。所有念头的活动都自然解脱，没有任何伤害或利益。这就是对于解脱得到信心的意思。另外，也有所谓四种解脱的型态：自解脱、生起即解脱、直接解脱以及本来解脱。此四者并不必然是直接依序排列，而比较象是如何解脱的不同层面或型态。例如第四者本来解脱，意指本觉的觉醒状态，其本来就是解脱的，因此并不需要被解脱。就是这样的想法。在“椎击三要”当中有句话说：“藉由认识得解脱者中的法身，就像水面作画的譬喻，便不断有自己出现的自身解脱。”“本来解脱”意思是不必再寻找被解脱的状态，因为它本来就是解脱的。“直接解脱”中的“直接”，有着立即的内涵，意思是剎那之间。“自然解脱”是没有需要被解脱的主体；没有任何事物或本质或主体需要被解脱。看见了，就自然解脱。“自解脱”意思是甚至不必有个对治的方法。“生起即解脱”指的是当你认识觉醒状态的时刻便消融的念头。有时则会提及五种解脱的方式。最后加上的这一种：普遍解脱，意思是无论出现哪种表显或状态，都以同一方式全部解脱，因此是“普遍解脱”。换句话说，是哪种情绪或念头出现并没有关系，一切情绪和念头都能够因认识本觉而解脱。“普遍解脱"

我们愈能对自己慈悲，就愈能对他人慈悲咏给明就仁波切

摘自：创古仁波切著《三摩地王经实修讲记》「三摩地」是一种极为重要、深妙及珍贵的心之境界，当心得到确实了悟后，才会进入「三摩地」。首先，我们必须实际去修习「三摩地」，而在修习「三摩地」的过程中，最重要的关键是「觉知」。若有觉知，可以修学得很好；若没有觉知，将会忘却如何好好地修习「三摩地」。在修持时，除非我们保持觉知，否则将完全失去定境，我们会坐在那儿想东想西，就只有身体坐在禅修垫上，心却溜走了。所以，如果希望契入良好的「三摩地」境界，必须谨慎、周密地保持觉知，如此，才能真正地修学三摩地。心不在焉，觉知的盗贼将趁虚而入如果我们心不在焉，觉知的盗贼将会趁虚而入。大菩萨寂天说：「当我们在修持禅定时，会有小偷想进来偷东西，也会有强盗企图抢夺我们的财富。这些小偷、强盗，就是我们的烦恼及概念思惟，它们让我们觉得昏沉、亢奋等等而远离禅修。」举例来说，有个富有的人，盗贼想要掠夺他的财富，首先会衡量他是什么样的人。如果他很强壮、能干、明智、沉着，又有警觉性及稳定性，盗贼会想：「我想从这个人身上偷取什么的机会并不大，如果去抢他可能会被逮到，还是打消这个念头比较好。」于是会远离他。如果这个富有的人很衰弱又无能、漫不经心、怠惰、粗心，盗贼会想：「成功的机会很大，我可以轻而易举地抢夺这个人的财物。」于是会接近他，等待机会下手。同理，当修行者修持禅定时，隐喻性的盗贼会躲在草丛中等待机会。如果我们很谨慎地保持警觉，将心安住，烦恼就找不到入侵的机会。相反地，如果我们很懒惰、心不在焉、粗心大意并喜欢浪费时间，烦恼必定会随时生起并控制局面，禅修的法财及功德会被掠夺，我们将变得极为匮乏，失去所有的修行善德，一再被烦恼征服。因此，觉知至为重要，不论是禅修的前行或预备部分，或禅修的主要部分，或禅修的结行部分。保持心的专注或觉知永远重要，因为善德会自然从中生起。大菩萨寂天说：「任何能保持觉知的人都将自然具有警觉、智慧及明辨的功德。因此，努力不懈地保持觉知！」

时间：2012年12月7日摘自：法王《百段引导文》课程密勒日巴尊者在道歌中说：即使是自己的怨敌，亦会对我生起悲心。好比说密勒日巴尊者的敌人，他见到尊者的生活后，也对尊者生起了怜悯心。但是，向往世间财富的密勒日巴尊者妹妹，却迷惑于外在的世态上。她认为，那些拥有很多弟子的上师，和拥有很多财富的上师，他们修的法才是真正的法。她认为密勒日巴尊者修行方式很奇怪，已经误入歧途了！总之，不要让自己的身口意三门散乱于世间法上。对于一位具德的上师来说，只有弟子在修法时，上师才会欢喜，这也是上师最欢喜之事。具德上师一生的愿望，即是弟子好好的修法，最终获得解脱和成就佛果，这才是上师真正的心意。身为弟子，若能值遇具德的上师，为了圆满上师的心意，令上师欢喜，不令上师伤心，所以他要好好去修持佛法。反之，若是值遇一位不具德的上师，他最欢喜的是世间法和今生的事，如此一来，弟子也自然而然会去做世间法去讨好他；弟子即使去修持出世间法，上师也不会欢喜，更由于这位上师对世间的贪恋及执着，将很难令弟子成就出世间的解脱法。有时候我们总觉得，为什么令上师欢喜以及满上师的心愿，是这么的重要呢？所谓的［圆满上师的心愿］，并非像是平常我们所说的让一个人高兴一样，也不像做什么事讨好别人，更不是说，即使你造恶，只要他欢喜，你也要去做，去满他的愿，并非如此。真正的［圆满上师的心愿］和修持佛法，两者是分不开的，在于你能不能如理如法的修持佛法。因此，如理修法自然会令上师欢喜，并圆满上师的心愿。总之，关于今生的愿望与未来的目的，自己要知道自己最终的希求是什么？真正对自己有利的是什么？不要像被风吹动的羽毛一样，总是因外缘而随风飘动，如此一来，想要永久利益自他的心愿，将不可能会成就。总之，自己也要有一些主见，最初就要为自己订下一个目标，然后持续不断地走下去，因为我们修法时会出现很多违缘与障碍，不论是什么障碍，你都要克服万难，朝着目标前进，面对困难与问题，而去遣除违缘及障碍，然后一直地走下去，这非常地重要。修法者，并非只是为今生，也不是短短一百年、一千年，也并不是为了自己。修法是生生世世，从今生此刻开始，直至获证菩提，为了普天下所有众生的福泽和快乐，这是一个非常长远且伟大的愿望。因此我觉得，真正有智慧的是修持佛法者，因为修法者生生世世承办着所有众生的事，可见修法者并非愚昧。然而现今很多人，看到的只是暂时及眼前的利益，在他们的脑海中，根本不会有长远的、永久的想法，所以会去执着暂时的利益，他们也不相信有来世，很难对来世生起真实的定解，只看到眼前与暂时的今生，如此自然而然会产生很多问题，所以才会迷惑在今生的事业上。如果现今我们没有长远的打算，只想着暂时的利益，就会出现很多问题及麻烦，比方说环境问题，以人类为主的所有众生，所有利用的资源，皆来自于地球与自然界，我们以不知足的欲望，去使用世间的资源，丝毫不为我们的后代子孙着想，也不思惟自然资源是否终究会缺乏，然而，我们的后代仍需要去使用，还必须在地球上求生存，因此，我们不应只想到今生暂时的利益和一己的快乐，而不作长远的打算，也不为其他人考虑。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：措尼仁波切著《先幸福，再开悟》悲伤来时，它会说一些话，然后你就跟它走了，这就是涉入、沉溺在情绪当中。我们要做的是觉知那个悲伤，待在悲伤里，但不是跟着悲伤走。当你觉知到悲伤，并且跟着悲伤一起走，就是对悲伤回应了。我们不需要去停止悲伤，也不要加入悲伤或逃离悲伤，这是很重要的。涉入、沉溺，就是你被它带走了，你的心、你的情绪都支持着它。如果悲伤已经出现，唯一的方法就是「跟它在一起」，这样就好了。我们需要的是让那个悲伤打开来，但是要让它自己打开，而不是你去将它打开。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：法王教授《大手印了义炬》课程当我们行善的时候，要将一个观念谨记于心，那就是行善时，要像是个乞丐一样。乞丐在一天中只要能讨到一口饭吃，就会感到心满意足，因此，就算我们在一日中只做一件善事，也该如此感到欢喜，而不是想着要跟富可敌国者一样，立即做出广大的善行。富有的人总是不厌多，凡事必要最多、最好、多多益善，但一般人可能做不到。其实行善是积少成多，是从生活中的小事一点一滴地去积聚，就好像乞者一样，对于任何善行都感到珍惜及欢喜，这就是我们行善时应该具备的态度。面对恶业时，应该具备的态度又是什么呢？我们每天烦恼缠身，而且每个人特别粗重的烦恼又各有不同，因此当我们在对治自己的烦恼、或止息恶习时，不能只是泛泛地说「我要对治所有的烦恼」，而应是重点式的针对特别粗重的烦恼来对治，就好像生病时不必吃遍百药，而是针对病根对症下药。因此先要找出影响最深的烦恼，并且找出解决的方法，之后循序渐进地发掘第二、第三重的烦恼，渐次地去降伏，这才是我们应该具备的态度。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：创巴仁波切著《动中正念》❖在穿过自我堡垒的外环后，我们要如何处理根本的二元执迷或基本的迷惘呢？要回答这个问题，并不容易，要处理那种状况，也并不容易，但我会说，作为开始的最好方法就是去看穿我们生命中各种的自我欺瞒，而这可藉由在日常中修持动中正念来做到。我们可以观察自己日常生活的行事作风和目的，譬如泡茶和煮蛋的方式、在街上行走的方式。不要以一种强烈的批判态度来观看，试图在犯错前先逮住自己。这里的观看是基于不受制约、无条件的正念，也就是非常确切地看见事物本来的样子。这就是穿透自我欺瞒的方法。这一点或许看似有些模糊，你或许会想问：如何知道自己是否在用正确的方式观看自己，还是在欺骗自己。这个问题的答案是难以确定，甚至是完全无法确定的。此处没有一个所谓该做和不该做的事物清单。你或许能列出一个可接受与该拒绝的事物清单，但假使你抱持错误的态度来做那些事，则应该做的事就会变成不该做的事。这全都操之于己，端看我们的态度和行事的各种细节而定。如果你非常精准地将碗盘放进洗碗机中清洗，但心中却极为愤恨或恼怒，那么这是该做、还是不该做的事呢？全都取决于你。有那种不是太清楚、相对的参照点，会让事情变得更有趣、更具启发性。由此观点来看，你不能只是依赖书上的文字，不论是这本书、或圣经、大藏经、古兰经或其他心灵成长的书。我们要负起责任，并有更多个人的觉知。就发展正念和觉知而言，你没有不可违背的饮食教规、宗教戒条，尤其是没有任何可供遵循的行为准则作为绝对的保障。你单纯以你的基本明智努力而行。这要求甚高，但绝对可行。不做正式的座上禅修而仅仅在行动中保持正念，也是不够的。这或许听起来有些教条或专制，但我认为事情的确应该如此。当座上禅修在生活中占有地位，并成为固定的修持、规律的训练时，生活里清明与神经质的对比会变得既清楚又明确。由此看来，兼用座上禅修与座下禅修两种修持相辅相成，似乎是拆除自我游戏其根本核心的唯一方法。我希望鼓励大家的重点是：我们要有信心自己能够这么做。我们不能只是依赖处方，但这里唯一必要的处方即是禅坐，这是绝对不可或缺的。若无禅修，我们便无法减缓生活的速度感；若无禅修，我们纵使有意全心从事此道，却会用逻辑推理把自己逼疯。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：竹清嘉措仁波切著《空，大自在的微笑》问：据说有许多技巧见解，可以帮助我们进入所谓三摩地，但是许多人却无法抓住这些技巧进入三摩地。请问有哪些技巧？仁波切答：进入禅定（三摩地）的方法非常多，以现在所讲的方法，主要是从见地上着手，也就是说，现在所学的每一个次第的见地，我们都要非常的清楚，非常清楚以后，就照着这样的方法去做、去修行，自然而然就能进入禅定。所以，这五个次第的修行方法，我们都要不停的学习、不停的思维、不停的阅读，然后生起很大的信心，及非常强烈的认识之后，这才是帮助我们进入禅定的方法。第二个修行方法，是不从见地上入手的，也就是说，不思维过去、也不思维未来，就安住于现在的自心光明当中，把心安住在当下，我们就会觉得时间变得特别短暂。各位将来回台湾之后，可能会需要工作，会有很多忙碌的事情，但是只要有空的时候，一有任何休息时间，都可以坐下来，然后把心安住在当下，不思维过去，也不思维未来，就安住在当下的这个自心本性当中，然后把心放松在那样的状态下。如果这两种方法都不行，那么还有一种方法，就是观想鼻息。也就是说，把心放在气的出息跟入息上面，把心定在“知道我现在在呼气或吸气”上面，然后把心放松在这上面，就是把心放在“知道我的气正往外呼出去、知道我的气正往内吸进来”，然后不做任何的思维，把心放松。之后，我们可能仍必须再面临到非常多的事情，这个时候我们就要观想着：喔！这一切就如梦、如幻、如水中月般不真实。就这样观修！至于怎么观修呢？我们要这么想：１、我们做的工作如同梦幻泡影；２、做的这件事情是梦幻泡影；３、连做工作的这个人也是梦幻泡影。我们也必须要去思维、去观察，我们现在所处的这一天，就如梦幻泡影一样，那么它跟梦境到底如何相像呢？这是我们必须要去观察的。譬如说，一天之中白日的情境，其实就像梦境一样虚幻；而夜晚的梦境，有时却像白日一般清晰，我们常常以为它是真实的。这样的思维方法，也就是如梦、如幻、如泡影一样的禅定，这就是会让我们生起“如天空般空观”的禅定。譬如说在一天的工作当中，我们也可以把五个次第的方法拿来实际应用。有的时候我们做无我观，有时我们做唯识观，有时我们做外境不实际存在的观（自续派），有时我们则做离戏论观（应成派），还有的时候，我们要做自性光明观（他空见）。如此，就算是我们在城市里工作，也等于是在修行了。譬如说帝洛巴大师，他以前是捣芝麻的，他也是在城市工作的情况下修行。各位上次到龙树坡及一些很漂亮的地方，如果我们执着“龙树坡”是一个真正的胜地时，那就是一种幻象。可是如果你们知道，我们所去的花园及这些漂亮的地方，都是梦幻泡影，那就是一种禅定。也就是说，我们在做任何事情的时候，能真正认知到它是如梦幻泡影时，这就是一种禅定。阅读更多精彩开示大宝法王

精进、警觉、智慧、虔诚这四点是你对付负面情绪的最终武器圆满佛陀意趣的步伐

摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》《楞伽经》说道，只要有概念的心，诸乘就没有尽头。当我们需要一个运输方式的时候，诸乘总是能派上用场。如果你终于决定要安顿下来，不再东奔西走，那么你将不再需要这种运输工具。当你已经在一个地方落脚，拥有所需的一切资源，你就不需要买车。你可以安顿下来，不需要踏上旅程。你能够征服整个旅程。「乘」之所以是你沿着道路行驶的交通工具，而非在海上航行的船只，那是因为这种旅程没有浪漫之处。重要的是，我们必须了解到，这段特定的旅程是非常务实的。旅程的本质一部分取决于旅人，一部分取决于教导旅人如何驾驶的老师，另一部分则取决于绘制地图的人，以及描述路况的向导。你不能期望向导会告诉你每一个出口的细节，但他却可以提供粗略的准则和基本参考点。佛教传统既是个人取向，也是旅程取向。人们各自规划旅程，在讲求务实的西方国家尤其如此。即使人们决定住进养老院，这也是踏上一段旅程，逐渐从这个世界淘汰的旅程。无神论是佛教对心灵旅程所采取的态度；就此而言，它是指上天不会突然给予你某种奖赏。无神论的旅程不是以奖赏为基础，而是奠基在瞬间的回馈上，而这种回馈可能会是痛苦的或吃力的，可能会是灰色、黑色或白色的。旅程不是成就取向，而是生活取向。你时时刻刻都会拥有某种交换、交流，因此你不必等待你的红萝卜。你每分钟都会有一根红萝卜，你每走一步，就会有一根红萝卜。这不是一种奖赏，而是你运用生命所得到的回馈。如果你清楚地看，就会从中得到一些见识，让你能够时时刻刻地向前进。因此，这旅程非常务实，也是非常当下取向的。无神论旅程的力量极为强大，而且未经剪辑校订。它的基础不在于相信任何神圣的阶级制度，或上天经由雷雨、降雨或降雪所传达的讯息。我们谈论的是最基本、在地面上发生的事情。你不能期待会发生任何事情。你的心是唯一正在发生的事情，而你一直都拥有你的心。你可能试图除掉它，但不知怎么的，你永远都办不到，因此你只好随身带着它。基本上，心是旅人，你与自己共事的特定风格是车乘，你的处境则是道路。虽然你正在旅程之上，却没有必要去谈论它。你不必谈论你的旅程，你只要从事你的修行。阅读更多精彩开示大宝法王

噶举祈愿法会会场摘自：法王教授《修心絮语》课程当我们在讲说或听闻佛法时，讲说者要舍弃对此生的贪着，听闻者也必须有如法动机，并应断除如同「三种容器」般的过失，前来听闻佛法。听法时，别做三种「坏容器」

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》尽管我们的梦会让我们笑着、哭着或尖叫着醒来，我们还是会说梦“不是真的”，同时却又坚信惧怕、恐慌、傲慢和难堪都“是真的”。我们把自己放入自己的梦中，说这“不是真实的我”；我们把自己放入我们的恐惧和迷惑中，坚持认为它们就是“真实的我”。这个身体是真的吗？是否有一个事物叫做“真实的”我或是“虚假的”我？那先比丘说他的名字、地位、身体各部分等等，都不是假的。同样的，我自己的名字、身体、恐惧或烦恼也不是假的。“无我”这个名词并不意味着“假我”。然而，它并非如我们所想象的那样“真实”。我们或周遭的世界，都不是由我们所投射的坚固、独立、持续的特质组合而成。我们的感知是虚假的。我们感知的对境既非虚假，也非真实。每年都有数百万人离世。然而，如果是我们或我们亲近的某人被诊断出绝症，我们便会问:“怎么会发生这样的事？”

Banners」......今天，这些旗帜飘扬在世界各地。正如法王的预言，佛法的的确确繁荣兴盛。而我至今还在等待着第17世噶玛巴，教我制作一顶冈波巴帽。阅读更多精彩开示大宝法王

摘录：卡塔仁波切著《证悟的女性》整理：【噶举法幢】编辑组❖在修行佛法的道上有五个不同的阶段，我们称之为五道。首一是资粮道。我们一旦对准方向，踏上通往解脱之路时，便上了资粮道。第二阶段为加行道。日常生活中，我们一天到晚制造念头，妄想纷飞，产生极大的恼障。当我们了解到自己的迷惑，并开始移转到不惑的状态时，便上了加行道。此时我们烦恼的心与清明的心联结在一起，好比驶出一条与大马路相连的小巷。第三个阶段是为通达道。「通达」在此意指一种体验，悟到以前我们从未经验过的。第四阶段为修习道。在修习道中，我们继续开展在前一道所体验到的种种功德，就像月亮正满，由半月至正圆。我们在通达道所体验到的，在修习道中继续开展，直到圆熟。最后，我们来到了第五阶段究竟道（无修道）。事实上是没有像无修道这样的东西的，我们只是借用这个名词，让一般人也能有所领会。在此阶段，我们一切心灵的恼障、毛病、染污、无明、迷惑完全净除了，而同时所有一切善功德，如智慧、觉性则完全开展，彰显了出来。由于善功德，如：智慧的开展以及恼障的净化均已到达极致，无复再需开发或净化，因此，最终的这个阶段便称为无修道或究竟道。在大乘，此称为「开悟」，在小乘则称为「证罗汉果」。总之，究竟道在两乘中，皆指无有再较此为高的成就。小乘和大乘对于五道皆使用相同的名词，并且第五道也都是最究竟的。不过，由于大、小乘之间的差异，因此，一个人在最后阶段所成就的完美特质和功德，也不尽相同。大象有眼、鼻、牙、腿、耳以及尾巴，这是一个完整的躯壳；老鼠也有一个完整的身体，它有眼、鼻、耳、尾巴、四只脚等等，但这两个完整的个体却有非常相异的体能和力气。大乘、小乘的差异就像这样。你一定想不通个中道理。修行本身所成就的功德，并不因大、小乘而有所差异，分别之所以产生，乃在于个人智慧的深浅，以及了解能力上的问题。假设外面下着雨，我们摆了两个大小不同的容器，很快它就会装满了水。虽然雨是平等的落在两个容器内，但小容器跟大的相较之下，便只能装一点点水。同样的，行者所达到的层次在大、小乘里也不尽相同，这是与修行者个人的能力、智慧有关，而非在于其修行的法门。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：法王教授《菩提道灯论》课程我们现在目标是什么？就是解脱。从哪里解脱出来呢？是从痛苦中解脱。什么叫做从痛苦中解脱呢？首先，平时生活中的快乐，都只是暂时的快乐，只是一个假象，不是真正的快乐。什么叫做假象呢？意思是马上就会改变，前一刻还是快乐，后一刻已经成为痛苦，或者前一刻是痛苦，后一刻又是快乐。就像民选的总统，当选一段时间之后，又要下台。在位时有权有势，很是风光，落选之后，什么都没了。世间的快乐就像是这样子，它是不稳定的。因此，我们应该找寻的是究竟的快乐，也就是不会改变、没有痛苦的殊胜快乐，这就是解脱，也就是我们的目标。究竟的快乐，用钱买不到，也不在身外或者远处的任何地方，就在于自己的心。苦乐取决于自己的心，是自己的心在感受痛苦、经验快乐，泥土、石头不会感受痛苦，但是我们会感受苦乐。为什么？因为我们有心，有知觉，我们是有情众生。我们的苦乐感受已经是一个果，我们应该要问，造成自己苦乐感受的因是什么？佛陀说，就是业跟烦恼。由于烦恼，所以造作各种的恶业，有了恶业就会产生恶果。所以想要消除恶果、消除痛苦，就必须从消除根本的烦恼开始。症结点就是我们的烦恼，我们要找到方法去对治它。阅读更多精彩开示大宝法王｜念诵「噶玛巴千诺」有何深奧的意义大宝法王

摘录：竹庆本乐仁波切著《好好闹情绪》整理：【噶举法幢】编辑组我们平常的习惯是一直想个不停，想着昨天发生的事，十年后可能会发生的事，我们的心是个时间旅行家，不断在过去和未来之间来回穿梭，要我们呆在当下，会让我们浑身不舒服，我们宁愿让自己忙一点，忙着做点什么，不管是身体或内心的忙碌都好。所以这种“只是静静坐着”的练习，乍听之下有点不近人情，但事实证明这种练习是放下日常压力、焦虑的最好方法，能够让那似乎永无休止的忙碌之心歇息下来。禅修的重点是：首先，改变你那总是想要忙个不停、不断要做点什么事的老习惯。让自己单纯的坐下来一会儿，什么事也不做，只要看着你的心就好。就这样带着觉察力坐着，如果心飘走了，记得把它带回来。如此一来，你那些老习惯就得不到太大的发挥空间，只能短暂出现，而这已经是相当大的改变了。渐渐习惯静坐练习后，你会逐渐体验到一种开阔、宽广的感受，一种明晰的、明亮的感受，你会认出那是你本来的自然状态，是自心的本性。痛苦在此失去了力道，它一生起就消融，消失得无影无踪。禅修的方法非常多，但所有的方法都有个相似点，那就是让你的身心“安落”下来，把觉性带回当下，为了帮助自己做到这一点，你可以把心轻轻专注在眼前的一个物体上，或轻轻的把注意力放在呼吸的出入息上。花一点时间，让自己这样静静坐着禅修，然后放下其他不必要的努力，就只是放松，做自己。这是你认识自己、和自己交心的亲密时光。你就只是坐着，看着心，看着来来去去的念头、情绪、感官的感受。你看着这一切，然后放下它们，随它们去。你什么也不用做，不用改变它们的状态、解决它们的困难、评估它们的价值、贴标签、阻止它们、赞美或惩罚它们，不，这只是一个轻轻柔柔的，看到就放下的过程。你越不去打扰你的念头，你的念头越不会打扰你。于是，你终于有机会认识自己的心，你知道让心动荡的是什么，让它平静的又是什么，你一再倾听着心的倾诉，直到你们慢慢的变成朋友，然后你发现，你的心中除了那些一再重蹈覆辙的顽固老习惯以外，也具有洞见力、创造力和慈悲心。我们一直以为自己的心，就是平常那样忙忙乱乱、压力重重，除此没别的了，但其实它充满了我们尚未看见，也从未想象过的美好力量。以此方式，往内看着自心，你就进入了饱含创造力的情绪能量领域。很快的，当情绪一个个在心中冒出时，你将能够快速的区别它们，而不是只看到一团模模糊糊的东西。你只是坐着，看着你的心里发生的一切，就像看着孩子们嬉戏，或是看着天上的浮云飘过，就能达成这一切。当你听到一些佛陀所教导的关于心的道理，并且加以思维，你就等于已经打开了这个工具箱，开始学习怎样使用这些工具了。经过一些禅修练习之后，你发现在“心”上面下功夫，是一件真正可行的事，你可以让它平静下来、清醒过来、或冷却下来。你开始发现自己可以做主，而这条佛法的道路是真实不虚的。有些东西被触动了、被启发了，探索情绪变得比以前有趣得多了！阅读更多精彩开示大宝法王

摘录：《深藏的幸福：回忆第十六世大宝法王》讲述：玛丽珍班奈特（Mary

有些地方有造恶的传统文化或信仰，我们也要发愿不要投生于那样的地方。有时我们虽然投生在没有罪恶的地方，但也要发愿自己不要有嗔恨、嫉妒等恶心，因为罪恶是来自于我们的瞋心、嫉妒和傲慢。